Génesis y Estructura del Campo Religioso de Pierre Bourdieu

En este texto Bourdieu inicia planteando la teoría de Cassirer que propone analizar la religión como una lengua, es decir como un elemento comunicativo que al  mismo con este se produce conocimiento y formas simbólicas que a su vez estructuran y son estructuradas dentro de este campo.

Luego pasa a establecer la teoría Durkeheimiana de la religión sobre las funciones de esta y sus formas de clasificación, en ese sentido Bourdieu reconoce que se maneja la dinámica de la exclusión y la inclusión, de asociación y disociación, de integración y distinción y donde estas funciones “tienden a transformarse en funciones políticas, a medida que la función lógica de ordenamiento del mundo se subordina a las funciones socialmente diferenciadas, es decir, a medida que las divisiones que opera la ideología religiosa vienen a recubrir las divisiones sociales en grupos o clases concurrentes o antagonistas.” (Bourdieu, 2006:33)

La siguiente idea que desarrolla el autor, con base en Weber y Marx, es que la religión cumple la función de la legitimación del poder de los “dominantes” y a la “domesticación de los dominados”, que implica la competencia por el acceso a los recursos significativos que serían “los bienes de salvación” y donde además se cumple con la función de conservar el orden social tal y como lo manifestaba Durkheim.

De esta primera parte del texto Bourdieu, a nuestro parecer,  concluye que tanto las ideas de Durkheim como de Weber y de Marx se complementan ya que en el campo religioso, a pesar de que este cumple con una función de ordenamiento social, por ser un conjunto de normas, valores y creencias que manifiestan un deber ser especifico para el grupo, también esta institución pasa por configuraciones de poder, es decir lo religioso no está aislado de lo político.

Con base en la monopolización de los bienes religiosos se establece una jerarquía de clases, donde los dominantes, es decir, el cuerpo especializado,  son lo que tienen acceso a los bienes de salvación tanto materiales como simbólicos y son los que se encargan de distribuir estos bienes: “la desposesión objetiva de los bienes es un proceso que apunta a acumular y a concentrar en las manos de un grupo particular, un capital religioso hasta entonces más igualitariamente distribuido entre todos los miembros de la sociedad”  (Bourdieu, 2006:46)

Por otra parte, reconoce el autor que dentro de este grupo o cuerpo especializado de sujetos que detentan el poder en este campo hay una lucha entre dos aspectos que son el dominio práctico de un conjunto de esquemas de pensamiento y acción y el dominio de un conjunto de normas sistematizados como los sistemas rituales e ideológicos.

Además de esto Bourdieu señala que la forma que estructura este sistema de prácticas y creencias religiosas están determinadas por las relaciones de producción, reproducción, circulación y apropiación de los bienes de salvación. 

Otro punto importante que proporciona al debate el autor es la idea de que el capital religioso se ve determinado por la estructura de las relaciones entre la demanda religiosa entendida como los intereses religiosos de los diferentes grupos y la oferta religiosa entendida como las diferentes instancias que producen y ofrecen los intereses demandados por el grupo.

El autor enfatiza en la vinculación del campo religioso con su concepto de habitus manifestando que este es “el principio generador de todo pensamiento, percepción y acciones conformes a normas de una representación religiosa del mundo natural y sobrenatural” (Bourdieu, 2006:62)

A modo de conclusión consideramos que el aporte más importante del autor es la relación que realiza entre las estructuras de poder y las estructuras mentales, en ese sentido se deja entrever en todo el texto uno de los argumentos principales del autor, basándose en conceptos de Durkheim como lo sagrado y lo profano; de Weber retoma la idea de lo religioso como un sistema de creencias entre el cuerpo sacerdotal y los lideres proféticos y que se expresan en el contexto del monopolio de los bienes de salvación y de Marx toma, principalmente, la noción de clases sociales y de capital, que tiene un valor determinado al ámbito en el que se desarrolla.

En ese sentido Bourdieu presenta una forma de ver el fenómeno religioso como un campo, no aislado y donde están en constante interacción las estructuras del sistema religioso y las posiciones que están determinadas por la configuración del poder entendido como el acceso a los bienes de salvación. Este campo reproduce la legitimación de la división de clases en su interior.

Aplicado a nuestra realidad nacional podríamos pensar en la relación que en algún momento, durante la campaña electoral para la presidencia entre Mauricio Funes y Rodrigo Ávila, se mostró la postura de varios lideres religiosos entre ellos el dirigente de una de las corrientes religiosas en El Salvador como es el Tabernáculo Bíblico Amigos de Israel, el pastor Edgard López Beltrán mejor conocido como “El hermano Tobi”  donde en sus discursos - en los diversos espacios de difusión que tienen através de los medios de comunicación tanto radio como televisión y en las mismas actividades realizadas en el Tabernáculo -  manifestaba su simpatía con el partido político Arena y expresaba además su desagrado con el FMLN y en especial con el comunismo, tratando de influir en el pensamiento de los “dominados” en palabra de Bourdieu, los seguidores de este pensamiento religioso.

En ese sentido se podrá notar en este ejemplo que la religión no está exenta del ejercicio de político y que este campo en sí mismo pasa tanto por configuraciones simbólicas como de poder, entendido como la capacidad que tiene el individuo de influir en el pensamiento y en las acciones del otro.

Bibliografía

Bourdieu, Pierre

2006               Génesis y Estructura del Campo Religioso. Revista Relaciones 108,  Sección Temática,  Volumen XXVII. México.